sábado, 4 de febrero de 2017

PROHIBICIÓN DEL ESPIRITISMO



                                                                       

 LAS SESIONES DE CURAS ESPIRITUALES

    Un espíritu moralizado es un espíritu sano: por eso el cuerpo en que habita es sano también. Todo espíritu sin moral es un espíritu enfermo. Un espíritu enfermo vuelve enfermo el cuerpo en que está encarnado. El Espiritismo vino a enseñarnos estas verdades y a  incitarnos a reaccionar para que nos moralicemos.
    La dolencia es la medicina del espíritu: cuando se manifiesta es porque hubo un error, ya sea en esta o ya sea en anteriores encarnaciones: mientras que no se corrige el error que la motivó, el sufrimiento no abandonará al indivíduo.
    Debemos inclinarnos, sumisos, a la voluntad del Señor, convencidos de que el dolor es un remedio amargo, pero necesario.
   Entretanto, el Señor no nos prohíbe que luchemos contra el sufrimiento, de que lo aminoremos, de aliviarlo o de hacerlo desaparecer. Nosotros no nos corporificamos en la Tierra para sufrir, sino para aprender. Si el sufrimiento nos alcanza es porque nosotros nos hemos apartado del camino que conduce a Dios. Dios que es Amor es Providencia para sus hijos, no nos dejaría sufrir si el sufrimiento no redundase en provecho de nuestro desarrollo espiritual.
  El Espiritismo instituyó las sesiones de curas espirituales. Los remedios usados son los flluídos que se administran a los dolientes por medio de los pases y del agua fluidificada.
  Las sesiones de curas espirituales se forman así: La mesa es ocupada por los médiums bien desarrollados y con gran capacidad de concentración. Detrás de ellos, formando un círculo alrededor se sientan los enfermos. Enseguida, también en círculos, se sientan las otras personas que están bien de salud y que vienen a asistir a la sesión ayudando con sus preces. En el centro de la mesa se colocan tantas copas de agua como dolientes haya para tratar. Al lado de cada copa de agua en un papelito se escribe el nombre de cada doliente; de esta forma, a la hora del reparto cada doliente recibirá su copa de agua adecuada, sin riesgo de cambiarla por otra que no le corresponda.
    Abriendo la sesión, el presidente hará una  charla para explicar la finalidad de la sesión, y transmitirá conocimientos morales a todos; explicará el mecanismo de las curas espirituales y que el remedio fluídico de cada doliente será colocado en su copa de agua; procurará comunicar a todos una fe viva y ardiente. Hecha la oración de apertura, cada médium por eso, recibirá a su protector. Después el presidente rogará a todos los médiums, a los dolientes y a los asistentes, que eleven a Dios el pensamiento, que se concentren firmemente y que hagan una oración mental. Esa oración será un pedido al Señor para que permita a los espíritus curadores para que depositen sus fluídos magnéticos irradiados y los transformen en remedios para los males de los que sufren. La concentración y la oración durarán dos o tres minutos : es  lo suficiente para que los espíritus curadores reciban las fuerzas para tratar a los dolientes, suministrarles los pases y fluidificar el agua. Estas sesiones durarán, a lo máximo, media hora. Es  interesante saber que durante las sesiones de curas, los espíritus curadores aprovechan la ocasión para curar dolientes que están muy lejos del Centro y que los componentes de la sesión ni siquiera saben que existen.

   Es la caridad pura, pregonada por el Maestro: hacer el bien en secreto para que nuestro Padre que nos ve en secreto nos de la recompensa. Y es tan en secreto ese beneficio practicado por los espíritus curadores que los beneficiados no tienen la mínima idea de donde les vino la cura.
   Terminada la concentración, los médiums reciben a sus protectores, los cuales generalmente, comentan los trabajos realizados y dan útiles consejos a los enfermos. Se cierra la sesión con una oración de agradecimiento al Padre y el presidente dará a cada enfermo su copa de agua, diciendo sin vacilar y lleno de confianza: "En nombre de Jesús, nuestro  Médico y Maestro, toma este agua y queda curado".

   Hay enfermos que se curan después de la primera sesión, mientras otros llevan algún tiempo. Todo es cuestión de fe y de merecimiento a los ojos de Dios.

 ( Informe aportado por Zeferino y Marlene Goulart)

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                        CRISTIANISMO PRIMITIVO




"Todas las virtudes se encuentran en el Cristianismo; los errores que se han arraigado en él son de origen humano"
El Espíritu de Verdad, "El Evangelio según el Espiritismo" (1)


Desde los primeros años del cristianismo la falta de unidad en la interpretación de las enseñanzas de Jesús fue progresivamente creciendo a base de adoptar y desarrollar nuevos conceptos, muchos de ellos erróneos, alejados de la doctrina sencilla practicada por el maestro. Los primeros apóstoles se limitaban a enseñar la paternidad de Dios, la fraternidad humana, la proximidad del reino de Dios y la necesidad de la reparación de nuestras faltas para entrar en él. Leon Denis dice al respecto: "Esa purificación era simbolizada en el bautismo, práctica adoptada por los esenios, de los cuales los apóstoles asimilaban todavía la creencia en la inmortalidad y en la resurrección, o sea, en la vuelta del alma a la vida espiritual, a la vida del espacio" (2).

La divulgación se realizaba a través de discípulos y apóstoles itinerantes que iban recorriendo las asambleas locales y creando otras nuevas allí por donde pasaban. Estos divulgadores itinerantes iban alimentando y creando grupos de estructura sencilla y desorganizada donde no había clase sacerdotal y todos eran igualmente responsables ante Dios y con las mismas obligaciones. De esta forma, el cristianismo, inicialmente surgió como una religión sin templos, siendo las casas los lugares de reunión y de culto (Hch 16,15;16,31-32; 17,5; Rom 16,5; 1 Cor 16,19; Col 4,15), hasta bien avanzado el siglo II. Fue también una religión de laicos alejándose de las jerarquías y privilegios de unos sobre otros, aunque también hubiera cargos y funciones.

Cada asamblea tenía sus propios dirigentes que velaban por los intereses del grupo. De esta forma los profetas no eran los jefes de la comunidad sino que la asamblea tomaba las decisiones colectivamente según la "Didaché" (obra primitiva de mediados del siglo I que reunía la enseñanza de los apóstoles). Las asambleas domésticas fueron la alternativa cristiana a las sinagogas del judaísmo dando más importancia a la vida en común y a la responsabilidad personal que a los ritos y obligaciones del judaísmo.

La “Didaché” establecía las normas de comportamiento y prácticas de las primeras sociedades cristianas. También regulaba como recibir y atender a aquellos profetas que llamaban a la puerta a predicar, práctica muy habitual entonces, y para evitar ser engañados reunía consejos para desenmascarar a los que querían sacar provecho de sus predicaciones, llamados "comerciantes de Cristo" en Did. 12,1-5. Esta forma de actuar expuesta en la "Didaché" permitía protegerse de forma efectiva contra los falsos profetas a través del análisis de los mensajes en base a sus conocimientos consolidados, "Si el que instruye, tergiversa y os instruye en otra tradición para destruir, no le escuchéis" (Did. 11,1-2). Porque tenían claro que "no todo el que habla en Espíritu es verdadero profeta, a no ser que tenga las costumbres del Señor" (Did. 11,8).

El distinto origen de los grupos cristianos les daba características y connotaciones muy diferentes que en ocasiones les llevaba al enfrentamiento verbal y a la crítica, impidiendo la unidad. Los principales grupos de cristianismo primitivo fueron los judaizantes y los helenistas. Dentro de estos dos grupos, existían internamente corrientes gnósticas que incorporaban los conocimientos iniciáticos de las antiguas escuelas de Egipto y Alejandría, aunque con diferente visión en cuanto a su aplicación respecto a la Ley Mosaica. Dentro de los helenistas, cuando las diferencias fueron creciendo, se dividieron entre gnósticos y literalistas terminando por formar grupos completamente diferenciados con escrituras propias adaptadas a cada creencia.


Cristianismo judaizante o palestinense

Los apóstoles fueron todos judíos y no concebían la idea de dejar de serlo. Jesús había sido un perfecto judío respetando y cumpliendo la Ley y su enseñanza venía a completarla. Hay muchos exegetas (estudiosos e historiadores de las escrituras) que están de acuerdo en que Jesús no dio ninguna indicación para crear ninguna nueva religión ni estructura jerárquica alguna. El dirigente de la asamblea judeocristiana de Jerusalén fue Santiago, hermano de Jesús, también llamado “El Justo”, y no Pedro contradiciendo el único texto de los evangelios donde se fundamenta la creación de la Iglesia. Es obvio por tanto que este texto fue incluido con posterioridad. Incluso al principio el obispo de Roma no tenía ninguna superioridad sobre ningún otro, hasta que Teodosio proclamó su supremacía tres siglos después.

Surgieron entonces los primeros grupos judeocristianos, llamados posteriormente judaizantes o cristianos palestinenses, los cuales defendían que los gentiles conversos tenían que cumplir también la ley de Moisés, salvo la circuncisión a partir del Concilio de Jerusalén (año 50 aproximadamente) donde Pedro intercedió por los conversos gentiles representados por Pablo. Estos grupos, principalmente la secta de los nazarenos, nombrada en Hch 24,5; 24,14; 28,22 antes del año 70 (destrucción de Jerusalén por parte de los romanos), y la secta de los ebionitas (siglo II y III), tenían tres evangelios actualmente perdidos prácticamente en su totalidad, el Evangelio de los Hebreos, el Evangelio de los Ebionitas (también llamado el Evangelio de los Doce) y el Evangelio de los Nazarenos. La versión del Evangelio de los Doce que supuestamente se pudo recuperar recientemente es en realidad una obra recibida mediúmnicamente que se aparta del objeto de este estudio.
La destrucción de Jerusalén y la disgregación del pueblo judío, por parte de los romanos, supuso la desaparición tanto de la comunidad judeocristiana original como la de los esenios, quedando dos teorías de lo sucedido a estos últimos. La primera concluye que sus comunidades fueron destruidas por los romanos durante la guerra con los judíos y la segunda considera probable su conversión al cristianismo formando la secta de los ebionitas ("los pobres"), seguidores de un tal Ebión que bien podría ser el Maestro de Justicia de los esenios. Esta teoría se apoya en los grandes paralelismos entre ambas sectas: ascetismo, observancia de las leyes mosaicas, creencia en la resurrección espiritual, no material y la preexistencia del alma.

Para los cristianos judaizantes Jesús no era Dios, los términos "Hijo de Dios" e "Hijo del Hombre" tenía un claro significado para ellos. "Hijo de Dios" era comúnmente empleado para los Reyes de Israel (Sal 2), los mesías y los ángeles. El término "El Hijo del Hombre" fue erróneamente traducido del arameo al griego utilizando los dos artículos, cuando tendría que haberse traducido "como hijo de hombre" tal como aparece en el Libro de Daniel 7,13 (3). Esta denominación denotaba humildad, nada más alejado de la divinización proclamada e impuesta después por los grupos cristianos que interpretaban los textos de forma literal. Además no creían en la resurrección completa de la carne puesto que entendieron completamente la realidad espiritual que les enseñó Jesús con sus apariciones, donde no todas ellas fueron completamente materiales, como se narraría después en los apócrifos Hechos de Juan, cap. 93: "Algunas veces cuando yo lo tocaba me encontraba con un cuerpo sólido y material; en otras ocasiones, la sustancia era inmaterial e incorpórea como si no existiera por completo”. La creencia tardía de que Jesús fuera un ser engendrado directamente por Dios y de naturaleza divina sólo pudo ser desarrollada más tarde en un ambiente helenizante fruto del sincretismo con otras religiones paganas.


Cristianismo helenista

El helenismo era un movimiento global anterior al cristianismo que tocaba todas las culturas mediterráneas acercándolas a las ideas griegas y a la utilización del idioma griego por encima de los idiomas locales. La concepción helenista se integró perfectamente en los judíos de la diáspora creando una nueva corriente mucho más abierta y preparada para la rápida expansión del cristianismo. Mientras que los cristianos judaizantes eran partidarios de no polemizar en las sinagogas y evitar enfrentamientos con el resto de judíos, los cristianos helenistas tuvieron una visión mucho más gloriosa del Evangelio y no dudaban en proclamarla sin amedrentarse por las amenazas recibidas. Eran más liberales respecto a la observancia de las tradiciones mosaicas que los cristianos judaizantes. Su principal discrepancia era relativa a la importancia del culto exterior en el templo y el cumplimiento escrupuloso de las tradiciones mosaicas en sus preceptos más superficiales.
Enseguida, para los helenistas, la concepción de Jesús como "Hijo de Dios" adquirió carácter divino mediante el apelativo de "Señor" en griego, alejándose del concepto hebreo original. De esta forma el Yahvé de los hebreos quedó como un demiurgo o Dios menor superado por un Jesús divino y su padre, el Dios todopoderoso de toda la humanidad. De entre los helenistas más importantes se tiene a Esteban, como el primero en sufrir martirio por su enfrentamiento dialéctico con los judíos y a Pablo como el apóstol de los gentiles.

Aunque el origen del helenismo se encontraba en la integración de ideas filosóficas y religiosas de diversas corrientes, principalmente la del pensamiento griego, muy atractivo para aquellos que buscaban el enriquecimiento del espíritu, poco a poco empezó a imponerse la visión literalista de sus enseñanzas perdiendo todo el conocimiento profundo que contenía. La visión literal de las escrituras hacía necesario imponer la Fe ciega alejando el conocimiento reservado para unos pocos. Esto fue la clave para que Constantino eligiera el cristianismo como religión del imperio, creando el Catolicismo e imponiendo a la fuerza la visión literalista sobre el resto. Necesitaba una religión que controlara al pueblo, no que despertara conciencias. Para tener una religión completamente populista fue necesario atraer al paganismo incorporando parte de sus ritos y creencias. Todo ello respaldado por nuevas escrituras adecuadamente manipuladas para soportar las nuevas creencias. De esta forma se crearon los dogmas y las coincidencias con las antiguas mitologías como la concepción inmaculada, el perdón de los pecados, la Trinidad, la multiplicación de los peces, etc.

Desviación de los orígenes y pérdida de carismas

Las fuertes influencias mistéricas de los pueblos griego y egipcio, el distanciamiento con los cristianos judaizantes y la necesidad de aperturismo hacia los gentiles, integrando costumbres paganas, fue el origen de diversas creencias muchas de ellas confusas que todavía hoy perduran.
León Denis comenta: "Con Pablo y después de él, nuevas corrientes se forman y surgen doctrinas confusas en el seno de las comunidades cristianas. Sucesivamente, la predestinación y la gracia, la divinidad de Cristo, la caída y la redención, la creencia en Satanás y en el infierno se presentarán a los espíritus y vendrán a alterar la pureza y la simplicidad de las enseñanzas del hijo de María"(2). Ideológicamente primero se transformó el mensaje de Jesús. "La preferencia por los pobres y pecadores como sus destinatarios primeros dejó paso al anuncio a Israel, en su conjunto, y, luego, a los gentiles. La proclamación del reino de Dios fue desplazada por el anuncio de la llegada del «reino de Cristo»  (1Cor 12,3; Ef 5,5; Col 1,13). Luego… El predicador (Cristo) pasó a ser objeto de predicación y el reino se transformó para acomodarlo a la idea revolucionaria de un mesías crucificado (1 Cor 1,23). La parusía del Crucificado, la segunda venida del Cristo triunfante, desbancó a la esperanza primera de reinado de Dios sobre Israel y desde ahí sobre toda la humanidad" (4).

La pérdida de los carismas durante el siglo II fue lenta y progresiva hasta que la escasez de carismáticos y los problemas ocasionados por los falsos profetas favorecieron la transición hacia la institucionalización. El carácter itinerante de los apóstoles fue sustituido por ministros locales que cobraron cada vez más fuerza (3 Jn 1,9-10; 1 Clem 44) (5). Conforme las visitas de los divulgadores carismáticos itinerantes fueron desapareciendo se fue perdiendo también el alimento espiritual que traían y consecuentemente terminó por desaparecer la participación de la colectividad en la toma de decisiones, de forma que los dirigentes convertidos en obispos tomaron la responsabilidad de dirigir y proteger cada comunidad según sus propios conocimientos y creencias. Consecuentemente, imponiendo la opinión de unos pocos, se vio la necesidad de velar por la fe y proteger su doctrina a través de la creación de una nueva jerarquía eclesial que por proximidad y tradición adoptó en gran medida las estructuras ortodoxas de los judíos. No se dieron cuenta que justamente la creación de una estructura eclesial alejaba del pueblo la responsabilidad espiritual y por tanto también la vigilancia y trabajo personal, impidiendo la aparición de nuevos misioneros profetas que alimentaran el movimiento.

Surgieron entonces movimientos carismáticos contrarios a las estructuras jerárquicas como los montanistas y los marcionistas predicando nuevamente con gran ímpetu a través de la mediumnidad de profecía. Llegado el tiempo les llegaron a proclamar herejes y culpables de transmitir ideas de espíritus que no son de Dios. No faltaban profetas que profetizaban en nombre del Paráclito, él Espíritu de Verdad que prometió Jesús. De esta forma "comenzaba a preocupar el declive profético, tanto más cuanto que los grupos rivales (montanistas y marcionistas) tenían muchos profetas que legitimaban su pretensión de estar inspirados por el Espíritu... En el siglo III se afirma que el número de los profetas había concluido (Fragmento Muratori 79)" (5).

Con la desaparición completa de los divulgadores carismáticos que unificaban ideas, la separación de los grupos fue cada vez más notoria, cada grupo defendía sus diferentes interpretaciones hasta que el emperador Teodosio, en el año 380 mediante el edicto “De Fide Cattolica”, convirtió el catolicismo en la religión del Estado y confirió la supremacía al papado, imponiendo la opinión del obispo de Roma a la cristiandad. "A partir de ahí, el pensamiento, creador fecundo de sistemas diferentes, ha de ser reprimido"(2), "la política se introdujo en el sacerdocio. Los obispos, de humildes adeptos, de modestos «vigilantes» que eran al principio, se tornaran poderosos y autoritarios. Se constituyó la teocracia... El pensamiento profundo desapareció. Solo quedaran los símbolos materiales. Esa oscuridad tornaba más fácil gobernar a las multitudes... Los misterios cristianos cesaron de ser explicados a los miembros de la Iglesia. Fueron perseguidos como herejes los pensadores, los investigadores sinceros, que se esforzaban por adquirir nuevamente las verdades perdidas. Se hizo la noche cada vez mas espesa sobre el mundo, después de la disolución del Imperio Romano. La creencia en Satanás y en el infierno adquirió un lugar preponderante en la fe cristiana. En vez de la religión de amor predica por Jesús, lo que prevaleció fue la religión del terror" (6).
A partir de entonces la imposición del literalismo, tomar las escrituras al pie de la letra, supuso el principio de la oscuridad sobre el pensamiento filosófico. Después en el siglo IV la oscuridad terminó de imponerse con la yuxtaposición del catolicismo y paganismo. Se adoptó un nuevo calendario en el que se indicaban festividades cristianas y fiestas imperiales desde Augusto hasta Constantino, aparecieron los siete planetas como indicadores de los días y alusiones al zodíaco, se aceptó el uso de cirios e incienso, vestidos litúrgicos, etc.


Mediumnidad y divulgación 

Es obvio que la mediumnidad fue desarrollada y enseñada por los apóstoles. Daban constantemente pruebas de ello a través de los llamados carismas que la ciencia espírita explica a través de la mediumnidad de curación, de psicofonía, xenoglosía, profecía, etc. La relación con los espíritus era frecuente, primero a través de las apariciones (Hch 1,1-11; Mt 28,16; Mc 16,14; Lc 24,33) y luego a través de comunicaciones psicofónicas (“don de lenguas” Hch 2,4; I Cor 12:28-30) hasta el punto de necesitar la recomendación de no escuchar a todos los espíritus, sino únicamente a los que son de Dios.

La divulgación más efectiva era aquella que iba acompañada de pruebas materiales, curaciones, expulsiones de espíritus obsesores y mediumnidad de profecía con exposiciones inspiradas que llegaban al corazón de los distintos pueblos. En la Epístola a los Romanos, Pablo escribe: "Ansío veros, a fin de comunicaros cierto carisma pneumático que os fortalezca" lo que demuestra que la mediumnidad era enseñada a aquellos que consideraban "pneumáticos", cristianos espirituales que podían entender las enseñanzas de una manera más profunda, distinguiéndose de los cristianos “psíquicos”, que serían los cristianos que recibían las enseñanzas sin entrar en profundidades filosóficas. Esta clasificación era atribuida a los gnósticos y llama la atención que Pablo utilizara sus mismos términos en unas cartas mientras que en otras (consideradas por ello pseudo cartas) les criticaba.

A la vez que enseñaban a desarrollar los "dones del espíritu", la mediumnidad, también enseñaban a "echar a espíritus" obsesores. En Homilias Pseudoclementinas, escritura afín a los judaizantes, encontramos algunas explicaciones del porqué de la obsesión: "… la razón por la cual los demonios se deleitan en entrar en los cuerpos de los hombres es la siguiente. Siendo espíritus, que tienen deseos de comidas, bebidas, y de los placeres sexuales, por no ser capaz de participar de éstos por la razón de que son espíritus… entran en los cuerpos de los hombres, con el fin de que, conseguir órganos para mediante ellos, puedan obtener las cosas que deseen, ya sea carne, … o placer sexual…” En el mismo texto incluyen la explicación de cómo consideran que tiene que ser tratada la obsesión: “Por lo tanto, con el fin de echar los demonios, la ayuda más útil es la abstinencia, el ayuno y el sufrimiento de las aflicciones. Porque si entran en los cuerpos de los hombres por el bien de intercambio placeres, es manifiesto que se ponen en fuga por el sufrimiento”. Indicando además que hay obsesiones más complejas, de espíritus malvados donde se deber recurrir a las oraciones y peticiones: “Pero como algunos, son de especie más malignos, …es necesario recurrir a Dios con oraciones y peticiones, absteniéndose de toda ocasión de impureza, que la mano de Dios lo pueda tocar para su curación, por ser pura y fiel." (7).

Muchos otros conocimientos sobre mediumnidad también estaban presentes en el judaísmo, como por ejemplo el conocimiento sobre el cordón de plata, ya mencionado en la biblia. En Eclesiastés dice: «Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud, antes de que lleguen los días penosos… antes que se corte la hebra de plata» (Eclesiatés 12, 1 y 6). En el Diccionario hebreo y arameo de W. Gesenius la “hebra de plata” es explicada como "descripción figurativa del hilo de la vida". Dentro del judaísmo, Filón de Alejandría, filósofo judío helenizado, demuestra sus conocimientos al escribir "sobre enthousiazein (ser divinamente inspirado), korubantian (ser místicamente frenético), bakeuein (ser presa de locura divina), katechesthai (estar poseído por la deidad) y ekstasis (éxtasis). Compara el éxtasis de los iniciados en los misterios judíos con la inspiración profética y también con el frenesí divino de los iniciados en los misterios de Dioniso" (8).



“Espíritu Santo”

Los primeros cristianos no pudieron creer en el Espíritu Santo puesto que su concepto fue de casi dos siglos después. El carisma de profecía era sustentando por el Espíritu de Jesús de forma que la autoridad que proclamaban venía directamente del mesías. El "Espíritu de Jesús" era una de las cuatro autoridades que guiaban a los primeros cristianos: 1º Antiguo Testamento, 2º Palabras de Jesús (Evangelios), 3º Apóstoles y 4º "Espíritu de Jesús", que hablaba por mediación de los profetas que "... convencidos de la fuerza e inspiración del Espíritu de Jesús que habitaba en ellos, reproducían o interpretaban las palabras del Señor, las acomodaban a los momentos presentes y exhortaban a los fieles a la perseverancia." (9).

Distintas versiones cambiaron la traducción para crear la idea nueva de "Espíritu Santo":
1º. A partir del término "Espíritu santo" (en minúscula como adjetivo): Lc 3,16; Mc 12,36; Mt 3,11; Lc 10,21; Lc 11;13; Jn 14,26; Jn 20,22: Traducción A.Piñero "Todos los Evangelios-traducción de las lenguas originales de todos los textos evangélicos conocidos").

2º. A partir del término Espíritu bueno ("spiritum bonum"), Lc 11;13 de la "Sagrada Biblia Vulgata".
3º. Simplemente añadiendo al término "Espíritu" de las traducciones originales del griego sin calificativo la palabra "Santo" creando un nuevo nombre compuesto.



Alimentación y sacrificios de animales

Las sectas judaizantes eran de carácter ascético defensoras de los ayunos. Contaban con los seguidores de Juan Bautista que habían formado su propio movimiento. Al igual que los esenios, estaban en contra de realizar sacrificios en el templo y eso implicaba en la práctica no poder comer carne llevando una dieta vegetariana oponiéndose al negocio de la carne que giraba en torno de los sacrificios del templo y los ritos de purificación. Como ejemplo se decía de los representantes del cristianismo primitivo: Santiago, hermano de Jesús y líder de la asamblea de Jerusalén, Pedro apóstol, Mateo, creador del evangelio que seguían y de Juan el discípulo amado, lo siguiente: “Santiago, el hermano del Señor, vivía de semillas y plantas, y no probó ni la carne ni el vino”(Epístolas a Fausto XXII, 3); Pedro: “Yo vivo de pan y olivas, a las que sólo en ocasiones añado alguna verdura” (Homilías clementinas XII, 6; rec.VII, 6); “Mateo vivía de granos, frutos de árboles y verduras, sin carne” (Paidagogus II, 1, 16); “Juan no comió nunca carne” (Hegesipo, historiador de la Iglesia, según Eusebio. Historia de la Iglesia II, 3.)

En Homilias Pseudoclementinas, afines a los grupos judaizantes, ya hemos visto que incluían dentro de las causas de la obsesión la alimentación(7), justificando además que el mecanismo por el cual los excesos en la alimentación perjudicaban al hombre era el siguiente: “Para la universal y terrenal alma, la cual toma cuenta de todo tipo de alimentos, siendo llevada al exceso por ingestión de demasiada comida, es a su vez unida al espíritu… y la parte material de la comida es unida al cuerpo quedando como un terrible veneno para él. Por tanto, la moderación en todos los aspectos es excelente (10).

En las cartas de pablo existen contradicciones en cuanto al consumo de carne. Por un lado dice claramente que "No destruyas la obra de Dios por causa de la comida... Bueno es no comer carne, ni beber vino, ni nada en que tu hermano tropiece, o se ofenda, o se debilite"(Ro. 14:20-21) y por otro describe una verdadera campaña en pro del consumo de cualquier carne en Rom 14,1-15,13: "Porque uno cree poder comer de todo; otro, débil, tiene que contentarse con verduras", dando a entender más adelante que los fuertes eran los se alimentaban de todo. Considerando que únicamente siete de las catorce cartas se reconocen de su autoría, 1 y 2 Corintios, Romanos, Gálatas, Filemón y Filipenses (el resto habrían sido redactadas años después por sus seguidores en su totalidad (11)) no resulta difícil pensar que los textos fueron reorientados hacia los intereses predominantes. Pensar en una manipulación intencionada sería coherente con esta declaración de Pablo encontrada en un texto judío antiguo: “Jesús me ordenó que no comiera ninguna carne ni bebiera ningún vino, sino sólo pan, agua y frutos, para que me halle puro cuando quiera hablar conmigo” (Toledoth Jesch. Edición Krauss). Es evidente que ambos textos deben pertenecer a distintas personas.

Posteriormente en época de Constantino el vegetarianismo fue considerado herejía indicando que su práctica llegó a ser muy preocupante para los intereses de la nueva iglesia, ya que era practicada por los grupos de cristianos judaizantes, como los ebionitas que llegaron hasta el siglo II, y sobre todo por los importantes grupos gnósticos valentinianos, priscilianistas, maniqueistas, marcionitas, etc. Todo ello llevó a que la reunión eclesial de Ancyra, en el año 314, determinara por decreto “que aquellos, que fueron sacerdotes o diáconos y se abstenían de consumir carne, deberían probarla, y de este modo, si quisieran, vencerse a sí mismos, pero si mostraran rechazo, de comer carne ni siquiera mezclada con verduras … alejarlos del servicio” (12).

Un año antes, en el 313, Constantino comenzó su política de privilegio masivo a la iglesia católica y la terrible persecución al resto de movimientos cristianos primitivos. En el año 326 decretó la llamada “ley herética” la cual prohíbe todo tipo de reuniones de cristianos, incluso las privadas, que difirieran del catolicismo. Aquel que a partir de ese momento ponía a disposición una habitación a los cristianos herejes para reuniones, la casa, de éste se expropiaba para ser traspasada a la Iglesia Católica-Romana. De Constantino se relata, que a los que renunciaban al alcohol, se alimentaban vegetarianamente y “enseñaban doctrinas falsas”, les hacía verter plomo derretido en la garganta (13).
La lucha contra las doctrina judaizante en el siglo II, en el oriente del imperio romano, se relacionaba claramente con la lucha contra los hábitos vegetarianos según el credo que debían de pronunciar los feligreses al entrar en la iglesia, que dicía: “Yo maldigo a los nazarenos, los testarudos, que niegan, la ley de sacrificios que fue dada por Moisés, y que se abstienen de comer criaturas vivientes y que nunca ofrecen un sacrificio"(14).

Los ebionitas al contrario promovían el vegetarianismo directamente en el evangelio que ellos utilizaban, el "Evangelio de los Ebionitas" o "de los Doce", creado en torno al año 150. De las pocas frases que se han recuperado de él, se encuentran las siguientes que manifiestan el firme propósito de promover la alimentación vegetariana:  Jesús dijo: "He venido a abolir los sacrificios, y si no cesáis de sacrificar, no se retirará mi ira de vosotros"(15); y ante la pregunta de Mt 26,17 sobre los preparativos de la Pascua les responde Jesús: "¿He deseado acaso ardientemente comer carne con vosotros en esta Pascua? (16)

En siglos sucesivos se llegó a excomulgar a aquellos que se negaban a probar la carne mediante el anatema del papa Juan III (561-574) en el primer sínodo de Braga/Portugal: “Si alguien considera como impuro alimentarse de carne, que Dios le ha dado al hombre para su consumo… renuncie a ella… (o) éste sea excomulgado”(17).



La mujer en los primeros cristianos 

Respecto a la consideración de la mujer tenemos otra grave confusión en las cartas de Pablo. En Gálatas 3,28 tenemos que "Ya no hay judío ni griego; ni esclavo ni libre; ni varón ni mujer", por lo cual entendemos que todos somos iguales con los mismos derechos. Admite que las mujeres puedan orar o profetizar en las asambleas (1 Cor 11,5), eso sí, cubriéndose la cabeza. Sin embargo se contradice en 1 Corintios 14, 34-35 y 1 Timoteo 2,11-12,15 donde manda callar a las mujeres en las asambleas y que aprendan lo que quieran aprender de sus maridos, con toda sumisión y en silencio. Según Tertuliano, hacia el año 200, mujeres en los grupos herejes (marcionitas, montanistas, carpocracianos, valentinianos) enseñaban, participaban en las discusiones, exorcizaban, curaban e incluso bautizaban, lo que indicaba que actuaban como dirigentes(17). Nos llegaron ejemplos como Marcelina, maestra gnóstica de los carpocracianos, Prisca y Maximila, predicadoras profetisas de Montano.


La reencarnación

Al contrario de lo que se suele pensar, el concepto actual de resurrección dista mucho del que tenían los primeros cristianos. El concepto que perduró, el de la resurrección de la carne, surgió del sincretismo del literalismo con las prácticas paganas que se adoptaron en torno al siglo III. Por ejemplo, Pablo dice en 1 Cor 15,50-51: "... la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios... No todos dormiremos, pero todos seremos transformados". Afirmación incompatible con la creencia de la resurrección de la carne.

Entre los judíos la resurrección era motivo de discrepancia entre sus distintos grupos. Los Saduceos no creían en absoluto en ella mientras que los fariseos y los esenios creían en una resurrección espiritual totalmente inmaterial. El "Evangelio según el Espiritismo" nos explica cómo Jesús enseñó la doctrina de la reencarnación, por ejemplo, cuando recriminó a Nicodemo que no la conociera siendo un estudioso de la Ley. "En Mc 6,14-15; 8,27-29; Lc 1,76 y Jn 1,20 vemos que Jesús era a veces considerado, como Juan, una encarnación de Elías" (19). En Mateo 11, 14-15 Jesús dice: “Y si queréis recibirlo (Juan Bautista), él es aquel Elías que había de venir. El que tenga oídos para oír, que oiga”. Posteriormente en Mateo 17; 10, 11 y 12 comenta: “Mas os digo que Elías ya vino y no le conocieron sino que hicieron con él todo lo que quisieron; así también el Hijo del Hombre padecerá de ellos”.

En los textos apócrifos tenemos otros ejemplos que muestran la creencia en la reencarnación: En la Epístola de Santiago 3,6 se nombra “la rueda de nuestro nacimiento”; en el Evangelio de Tomás, vers. 84, Jesús habla sobre encarnaciones pasadas: “Cuando contempláis vuestra imagen y semejanza, os alegráis; pero cuando veis vuestras propias imágenes hechas antes que vosotros - ¿cuánto podréis aguantar?”


José Ignacio Modamio
Centro Espírita "Entre el Cielo y la Tierra

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            LOS  CAMINOS DE LAS ALMAS


Esperanza, sosiego, paz interior y mucha calma, para afrontar todos los embates que se nos presentan a lo largo de nuestras vidas.
Hay una voz interior que nos habla y nos dice transformación, evolución. Caminemos juntos por esta senda de la fraternidad, del sentimiento de amor.
Liberándonos de la mochila del pasado, con todo su condicionamiento. Si somos permeables a los sentimientos capaces de hacernos sentir buenas emociones de alegría, positivismo, bondad, etc, y al mismo tiempo somos capaces de expresar todo ello, la vida se vuelve aún con mayor sentido para todos nosotros.
Mirando la vida, paso a paso, siendo honestos con nosotros mismos, el camino se nos hace más sencillo, más liviano, amando, amando es como se anda el camino. Nosotros ahora, estamos aprendiendo esta cualidad, que tiene el poder de cambiarlo todo, de transformarlo.
Seamos fuertes, perseverantes, trabajadores, y no desperdiciemos el tiempo, en las cosas banales. Ahondando cada día en nuestro interior, hasta ser capaces de comprendernos. Liberando así, todo el potencial de amor que albergamos. Mientras que, en cada situación que se nos presente, seamos capaces de entregar lo mejor de nosotros. En cada oportunidad, demos el máximo de nuestro ser.
A veces, con una leve sonrisa, otras con una fuerte estrechez de manos. Con palabras que sosiegan almas que sufren porque desconocen el poder del amor, del afecto.
Desconocemos la belleza del amor, ese que nos libera del sufrimiento. El que tiene la cualidad de curar nuestras almas cansadas y enfermas por el rencor y el odio.
Somos almas que han venido una y otra vez, con el propósito de curar viejas heridas del pasado, de aprender, de saldar cuentas pendientes, y todo ello, con en fin de evolucionar, a pesar de nuestros defectos, que son muchos. Y que es en estos, donde debemos centrar nuestras fuerzas, nuestra atención y perseverancia, con el fin de desterrarlos para siempre. Todos estamos inmersos en el proceso evolutivo universal. Por que pertenecemos al gran entramado de la vida, del cosmos.
Cada uno de nosotros, comenzamos la andadura de la evolución, en diferentes escenarios, cada uno, apropiado a experiencias que nos harán progresar. Que nos ayudarán a comprender el porque, de muchas de las cosas que nos pasan a lo largo de la vida.
Y ¿cuál es el fin de este proceso imparable de la vida?. Se llama evolución. Y ¿hacia dónde nos lleva y cuál es el sentido de ello?. Partamos de un principio universal presente en todo el universo, el amor. Esta cualidad que todos poseemos desde el momento mismo de nuestra creación como almas, y que está guardada como una semilla para que en su momento pueda germinar, y dar lo mejor de ella. Todo tiene un objetivo o fin, el progreso, el aprendizaje, el comienzo de la fraternidad y la solidaridad entre pueblos y naciones, donde se establezcan verdaderos lazos de unión y afecto.
¿Un mundo de sueños y utopía?. No, una realidad de la que pocos somos conscientes.
A lo largo de la historia de la humanidad, en nuestro planeta han ocurrido sucesos que desde el punto de vista de la ciencia, llaman “sucesos o procesos cíclicos”, que se suelen repetir a lo largo de dicha historia. terremotos, tsunamis, erupción de volcanes, catástrofes. Todo lo anteriormente citado, tiene una visión bien distinta sobre todo desde el punto de vista espiritual, ya que todo el Universo se está reajustando continuamente en un proceso imparable llamado Evolución. Todos los mundos evolucionan constantemente, permanentemente.
Y esos “sucesos o procesos cíclicos”, desde la visión espiritual, son correcciones, ajustes para nuestro planeta, para todos nosotros, que irremediablemente caminamos, juntos con otros tantos mundos, en esa Evolución imparable. Son medidas correctoras para una humanidad que comenzó hace miles de años su progreso. Una humanidad, la nuestra que está dejando la humanidad de expiación y pruebas, y que entró hace más de cien años, en una humanidad de regeneración.
En esta humanidad de regeneración, ya no tendrá cabida dichas medidas correctoras, porque habrá una mejor disposición y entendimiento, así como, una actitud general dispuesta a resolver cualquier problema, con buena voluntad, con fraternidad, con humildad.
El amor construye, el odio, destruye.
Si miramos a través de los ojos del materialismo, diremos que nada existe más allá de la muerte del cuerpo. Y que la vida, se extingue con ella. Más si reflexionamos y somos capaces de mirar con nuevos ojos, descubriremos, al igual que en siglos pasados, que la vida, no se acaba con la desaparición de la materia.
La evolución, como comentábamos en líneas anteriores, nos lleva a vivir procesos evolutivos internos e individuales, marcados en cada una de nuestras almas, según estados de conciencia, de progreso, de aprendizaje, de evolución y transformación emocional. Despertamos cuando algo ha tocado nuestro corazón. Nos ha hecho sentir en lo profundo del ser, del alma.
Si el conocimiento ayuda por fuera, sólo el amor socorre por dentro. El amor fortalece y perfecciona.
Tiene la fuerza, de transformar, de suplir el sufrimiento, y llevar a las almas al sosiego, a la paz y calma. Y es aquí, donde comienza el sentido de la vida, de la evolución. En compartir esferas de la vida, donde podamos ser almas auténticas. Donde dejemos atrás esos valores que ya están caducos. Que tuvieron su razón de ser en su momento, y ahora, es necesario olvidar.
Muchos caminos, muchas direcciones; cada cual escoge la que desea, a pesar de que en muchas ocasiones, no es la mejor para nosotros. Escogemos lo que queremos, no lo que necesitamos. Siendo esta última, la que nos aportará todos los ingredientes necesarios en nuestro proceso evolutivo. Aunque, como sucede en muchas ocasiones, no sea la más fácil para nosotros. Tendemos a escapar a los retos, a los problemas que se nos presentan a lo largo de nuestras vidas. No nos enseñan a afrontarlos con humildad, con dignidad, con tranquilidad. Huimos de los problemas, porque no sabemos lo que nos depararan a posteriori, el porque de esos problemas, y el significado que tienen. Sólo, sabiendo que ellos están para ayudarnos, es como nuestra conciencia toma las riendas de ello, y el camino se hace más fácil y liviano, en nuestra andadura evolutiva.
En ocasiones, la vida nos presenta una serie de sucesos, de pruebas que van a poner a nuestro ser, casi al límite de nuestra resistencia. De nuestros valores y cualidades morales, es decir, de nuestras capacidades internas, para ver hasta dónde somos capaces de aguantar. Y en esos momentos, conocer las reacciones que emanan de nuestro interior, y conocernos en lo posible, para caminar con la mayor de las humildades a nuestro lado. Sabiendo que, hemos conquistado el valor de la templanza.
Somos almas que caminan,  con capacidad de decisión propia. En el libre albedrío que todos poseemos, tomamos direcciones totalmente distintas unos de otros en este correr por la vida. Y así es, como nos distanciamos, pues a lo largo de esta, en nuestras diferentes etapas, construimos en base a la experiencia, una serie de actitudes que determinarán el camino a seguir. En el cual quedarán atrás, amistades, comportamientos; iremos perfilando a veces, sin saber, nuestro camino del despertar interior, de nuestra conciencia y moral. Así nos revestimos de fuerza, de voluntad para tomar las decisiones importantes que nos harán fuertes interiormente.
Han pasado muchos años desde entonces, y hemos dejado atrás muchas cosas, amistades, experiencias, y todo con el propósito de evolucionar.
La vida es un camino sin fin, decía Krishnamurti, y así es, ya que somos inmortales y vivimos eternamente.
Los caminos de las almas por:    J.F.D.V.
2017 Amor, paz y caridad
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¿Los pensamientos extraños en el médium, son 

fruto de su imaginación?

      Al principio de manifestarse la mediumnidad, es normal que la persona sienta esta clase de dudas y vacilaciones, no sabiendo diferenciar entre lo que puede ser producto de su imaginación y lo que realmente percibe exterior a él.

   Cuando llegan estas dudas, la paciencia y la perseverancia siempre son cualidades indispensables al médium para seguir adelante con el desarrollo de su facultad ; asimismo le es necesario tener mucha autodisciplina, estudio y análisis de lo que experimenta, lo que le llevará a obtener cada vez más, el apoyo de Entidades positivas que le orientarán o inspirarán para que su desarrollo mediúmnico pueda ser productivo y positivo, aprendiendo a diferenciar cada vez mejor entre lo que le llega exterior a él, y su propia imaginación.

  El médium durante su ejercicio, permitirá sentirse dominado por la voluntad de su “huésped”, pero solo hasta cierto punto, a fin de registrar con plenitud la clase del mensaje que vaya a recibir de él. Este proceso de “permiso y control”, puede durar en la práctica unos cinco minutos antes del acto de manifestarse oralmente el Ser espiritual comunicante, y después de finalizar el comunicado aún suele perdurar unos quince minutos más, durante los que se produce un silencio mientras las energías del médium van volviendo a su estado anterior, y su psiquismo se va reequilibrando. Por tanto, no se trata en esos casos de imaginación, sino de concentración para el correcto empleo de la facultad.

- Jose Luis Martín -


El médium intuitivo obra como lo haría un intérprete. Este en efecto, para transmitir el pensamiento debe comprenderlo, apropiárselo de cierto modo a fin de traducirlo fielmente, y no obstante, no es su pensamiento: no hace más que atravesar su cerebro .Tal es el papel del médium intuitivo”
- El Libro de los Médiums-

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           PROHIBICIÓN DEL ESPIRITISMO. 

PREGUNTA DE UN RELIGIOSO - Una pregunta final, se lo suplico a usted. El Espiritismo tiene poderosos enemigos; ¿no podrían éstos prohibir el ejercicio de aquél y las sociedades espiritistas, deteniendo de este modo su propagación? 

RESPUESTA DE A.K. - Medio sería éste de perder la partida más pronto, porque la violencia es el argumento de los que no tienen razones que oponer. Si el Espiritismo es una quimera, caerá por sí mismo sin que nadie se tome el trabajo de destruirlo. Si le persiguen es porque se le teme, y sólo lo grave infunde temor. Si es una realidad, está, según tengo dicho, en la Naturaleza, y no se revocan de un plumazo las leyes de la Naturaleza. 
Si las manifestaciones espiritistas fuesen privilegio de un solo hombre, no hay duda que, 
deshaciéndose de él, se pondría fin a las manifestaciones. Desgraciadamente para sus 
adversarios, no son un misterio para nadie; nada hay secreto en ellas, nada oculto, todo se 
realiza a la luz del día; están a la disposición de todo el mundo y se les emplea en el palacio y en la cabaña. Puede prohibirse el ejercicio público, pero ya sabemos que no es 
precisamente en público donde mejor se producen, sino en la intimidad, y pudiendo cada 
uno ser médium, ¿quién impedirá a una familia en el interior de su casa, a un individuo en el 
silencio de su gabinete, al prisionero entre sus cadenas, tener comunicaciones con los 
espíritus, a pesar y a las barbas de sus esbirros? 
Admitamos, sin embargo, que un gobierno fuese bastante fuerte para impedirlas en su estado, ¿las impediría en los estados vecinos y en el mundo entero, ya que no hay un solo país en ambos continentes donde no se encuentren médiums? 
El Espiritismo, por otra parte, no tiene su germen en los hombres. Es obra de los espíritus, 
que no pueden ser quemados, ni encarcelados. Consiste en la creencia individual y no en 
las sociedades, que en manera alguna son necesarias. Si se llegase a destruir todos los 
libros espiritistas (y eso que existen ya algunos miles), los espíritus los dictarían de nuevo. 

QUE ES EL ESPIRITISMO. ALLAN KARDEk
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jueves, 2 de febrero de 2017

DEPRESIÓN




                                                            

¿ QUE HACER CUANDO SE NOS PRESENTA UN ESPÍRITU QUE NECESITA AYUDA ? 

Reflexion. 

Existen personas desconocedoras de la Doctrina Espirita que con buenas intenciones, para ayudar a un ser desencarnado se limitan a hacer los rosarios, encender velas, rezar de forma maquinal, hacen rituales con imágenes, etc. 

Todas estas cosas; si bien hechas con las mejores intenciones no perjudican y se pueden hacer si asi la persona lo desea, tampoco son de ninguna utilidad. 

Primero se tiene que saber si es un espíritu bueno y suficiente elevado o por el contrario es un espíritu con maldad o un espíritu que necesita ayuda. 

Lo mas aconsejable es pedir permiso a Dios y rogar por él

Para personas mas experimentadas también es aconsejable aparte de la oración; dialogar con él  e intentar moralizarlo y hacerle comprender. 

Lo primero será saber de que clase de espíritu se trata moralmente. 

Los desencarnados dependen de su arrepentimiento y de su progreso espiritual, haciendo el bien en vez del mal. Lo que sí es beneficioso para ellos es explicarles su situación y la necesidad de mejorarse para que su estado sea mas feliz, o sea, moralizarlos. 
Por mas que oremos nosotros por ese espíritu que pide a gritos que lo hagamos, el perdón que le de Dios solo depende de él. Infinitas serán las oportunidades que Dios le pondrá para que se corrija pero solo dependerá de El. y eso no será de la noche para la mañana. Nuestro paso por la tierra es tan corto que se puede comparar con lo que dura un relámpago comparado con la eternidad. 
Angeles C.M

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      ¿Qué ha que hacerse para recibir ayuda del mundo espiritual? 

- Es muy fácil. Sólo hay que pedirlo. Se trata de intentar enviar un mensaje telepático desde el sentimiento a través del pensamiento al mundo espiritual, y esperar a ver qué sucede. Simplemente se trata de exponer lo que a uno le pasa y lo que uno necesita, y pedir ayuda. Los espíritus guía están ahí para captar esos mensajes y actuar en consecuencia. Si lo que pedís lo hacéis de forma sincera, de corazón y lo hacéis con la intención de lograr vuestra mejora espiritual, no tengáis duda de que obtendréis una repuesta. Esta es la autentica forma de orar, y no el repetir una y otra vez un motón de frases con alabanzas a Dios, Jesús, o la Virgen que no tienen ningún significado ni para vosotros ni para el mundo espiritual. 
- ¿Cómo se contacta con el o los espíritus guía? Es decir, cómo es esa ayuda que viene del mundo espiritual, ya que yo no tengo conciencia de haber contactado nunca con ningún espíritu de ninguna forma, ni verbal ni visual. 
- Querrás decir hasta que empezaste a contactar conmigo, porque yo no estoy encarnado actualmente. Pero entiendo lo que quieres decir, ya que esta no es la forma habitual de contacto. Si la ayuda que recibís no es evidente para vosotros es porque esta ayuda se da de manera muy sutil, para no interferir en vuestro libre albedrío, y sólo se da cuando el 
espíritu lo necesita y esta receptivo para recibirla. 
       El espíritu guía se comunica con vosotros mentalmente, a través de la voz de la 
conciencia. También el resto de espíritus os hablan mentalmente y os sugieren ideas dependiendo del tipo de inquietudes que tengáis. Por tanto, en la voz de la conciencia de cada uno hay una parte que viene el mundo espiritual, tanto de los guías como de los hermanos espirituales. 
       Pero también hay una parte de nuestro propio yo espiritual, que alberga la sabiduría de incontables encarnaciones. En cualquier caso, esa voz intenta aconsejaros y ayudaros a resolver vuestros problemas, para que de cada circunstancia de la vida, sea ésta dolorosa o feliz, saquéis el mayor provecho posible para vuestra evolución espiritual, para que os 
sirva en vuestro proceso de eliminación del egoísmo y en vuestro aprendizaje de lo que es el amor incondicional. Para poder percibir esta ayuda hace falta creer que es posible, estar dispuesto a hacer las preguntas que necesitáis responder y estar dispuesto a hacer caso de las respuestas que os llegan desde la voz de la conciencia. 


- ¿Tiene que ver esto con la meditación? 

- Sí. Desde el punto de vista espiritual, meditar es intentar desconectar de los problemas diarios para alcanzar un estado de serenidad que permita escuchar la voz del interior que nos ayude a mejorarnos, a ver nuestros defectos y a empezar a vivir desde el sentimiento. Meditar implica analizarse a uno mismo para conocerse a uno mismo, descubrir cuándo actúa uno con el egoísmo y cuando por lo que siente. No importa qué método utilicemos para conseguirlo, si es más o menos estético, porque ya no es lo que se hace sino con la intención con la que se hace, y a veces nos quedamos con la apariencia pero no con el 
fondo. Lo digo porque hay mucha gente muy flexible y que tiene gran habilidad para colocarse y aguantar en posición de loto durante horas; en ella se respira profundamente, dejando su mente en blanco, pero  una vez sale de la relajación continúa con sus malos hábitos espirituales y que se convence a sí misma de que es espiritual sólo porque practica 
una técnica de relajación determinada. Esto último no es meditar, sino sólo aparentar. 


- ¿Cómo oír la voz de la conciencia? A mí eso me parece muy difícil. Es decir, ¿cómo distinguir entre un pensamiento que viene de la conciencia y cualquier otro pensamiento común de nuestra mente? Yo no lo veo nada fácil. 

- Para que podáis oír claramente la voz de la conciencia tenéis que intentar acallar por un rato el parloteo de vuestra mente, liberarla durante esos momentos de las preocupaciones cotidianas. Buscad un  momento de tranquilidad al día para estar con vosotros mismos, para meditar sobre vuestros males y vuestras actitudes del día, y entonces, si lo hacéis sinceramente, se os ayudará a encontrar las respuestas que necesitáis y se os reconfortará para que afrontéis con mayor entereza vuestras pruebas. La voz de la conciencia no es complaciente, no es parcial, no miente, y dice cosas que pueden molestar a nuestro   egoísmo. Hay personas que tienen el canal de comunicación espiritual más abierto, porque confían en esta forma de percepción y han puesto su voluntad para mejorarla, y pueden distinguir entre una respuesta conseguida por reflexión propia o una dada por los espíritus guía, pudiendo establecer un diálogo consciente con ellos. 
V.G


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                       EL DESAFÍO DE LA
              T
RANSFORMACIÓN INTERIOR


Después de más de seis mil años de historia del hombre en la Tierra, muchos defienden que el mundo continúa en situación de atraso. Las noticias crecientes de violencia, el mantenimiento del estado de guerras en varios puntos del planeta, la enorme desigualdad social que alimenta la miseria y la ignorancia son algunos indicadores que supuestamente justificarían la defensa de este punto de vista. 

Como los medios divulgan preponderantemente noticias negativas, la visión global tiende a dirigirse exactamente para esta conclusión. Otra realidad, sin embargo, semejante a la espiritual, ocurre sin que se de la debida promoción pública. O bien nunca estuvo tan de moda. Religiones, ONGS, grupos humanitarios, entre otros movimientos, se esfuerzan en mejorar la condición de vida de las personas y de sí mismas. Es imprescindible saber que la transformación del mundo solamente ocurrirá mediante la transformación de cada uno, la transformación interior. 

El núcleo convergente para donde se dirigen todas las acciones del Espiritismo es la transformación moral del ser humano. Transformación que necesita ser entendida como una construcción gradual de valores, una propuesta de plenitud, un proceso liberador de la conciencia y de formación del hombre de bien. No puedo ser entendida sólo como una contención de impulsos inferiores, sino como la creación de condicionamientos nuevos y elevados. La reforma interior es tomar conciencia de “sí mismo”, de la “perfección latente” a la cual nos dirigimos. 

Es un acto de auto-educación que no ocurre sin dolor, no obstante, no debe ser encarada como un martirio - que es una forma de autocastigo -, sino como un proceso de concienciación. Crecer no significa sufrir como rescate, representa una posibilidad de educación para propiciar la liberación. No es la intensidad del dolor que educa y sí el esfuerzo de aprender a amenizarlas. Así, la transformación interior debe ser considerada como mejoría de nosotros mismos y no la anulación de una parte de nosotros considerada ruin. Es una propuesta de perfeccionamiento gradual cuyo objetivo mayor es la felicidad. 

La transformación interior es un trabajo de proceso y debe ser entendida como la habilidad de lidiar con las características de la personalidad mejorando los trazos que componen sus formas de manifestación como carácter, temperamento, valores, vicios, hábitos y deseos. Una ética de autotransformación implica tener una postura de aprendiz, la observación de sí mismo, renuncia, aceptación de la "sombra", autoperdón, complicidad con la decisión de crecer, vigilancia, oración, trabajo, tolerancia, amor incondicional, socialización y caridad. 
Es común oír en el medio espírita la necesidad de “matar al hombre viejo”, “extinguir las sombras” o “vencer el pasado”. Tales expresiones están equivocadas, pues no eliminamos nada de lo que fuimos un día, nos transformamos para mejor. 

En la práctica, el camino a seguir es el de armonizarse con la "sombra" y de conquista del pasado, pues transformación interior no es nada más que dar una nueva dirección a los valores que ya poseemos y corregir deficiencias cuyas raíces ignoramos o no tenemos motivación para cambiar. 

No puede ser entendida como la destrucción de algo para la construcción de algo nuevo, dentro de patrones preestablecidos de fuera para dentro, sino, sobre todo, como la adquisición de la conciencia de sí para aprender a ser, a existir, a realizarse como criatura rica de sentidos y plena de utilidad a la vida. Imperfecciones son nuestro patrimonio. Serán transformadas, jamás exterminadas. 

Muchas personas poseen indebidamente la idea de que la transformación interior equivale a santidad instantánea. No lo es. Ya está demostrado por la ciencia que la naturaleza no da saltos y, por tanto, debemos alegrarnos con las conquistas paulatinas y permanentes. La imposibilidad de la rápida espiritualización puede resbalar en otro tipo de santidad, la de adorno, de la apariencia, de la superficialidad, lo que es extremadamente nocivo. 

La dimensión empresarial, por ejemplo, vive recientemente una fiebre de cambio abrupta a través de la reingeniería y el resultado fue casi la extinción de muchas organizaciones que adoptaron esta práctica. La filosofía japonesa del Kaizen, o sea, de mejorías continúas parece ser la más recomendable, tanto para el mundo organizado como para el nivel de los individuos. La propuesta espírita igualmente es de perfeccionamiento permanente y no de perfección inmediata. El objetivo es ser mejor y no los mejores. 

La escritora Louise Hay recuerda apropiadamente que “cuando realmente nos amamos, aceptamos y probamos a nosotros mismos exactamente tal como somos todo en la vida funciona”. Es verdad. El primer paso para el autoperfeccionamiento es el desafío de encontrarse consigo mismo y gustarse del modo que uno es, en la perspectiva de cambio continuado. Allan Kardec también advirtió que el verdadero espírita no es aquel que ya está preparado, sino el que se esfuerza diariamente en el dominio de sus tendencias inferiores. 

Dios permite un nuevo recomienzo todos los días, todos los instantes. Es la gran dadiva a ser aprovechada. Si se cae, se levanta, sacude el polvo y da la vuelta por encima. Chico Xavier acostumbraba a decir que “aunque nadie pueda volver atrás y hacer un nuevo comienzo, cualquiera aun puede comenzar ahora y hacer un nuevo fin”. Jesús cuando curaba a los enfermos alertaba que de aquel momento en adelante debería buscar ser una nueva persona cuando aconsejaba “ve y no peques más”. 

El esfuerzo de cambio gana cuerpo cada día en las personas en el mundo entero. Está claro que pasaremos por situaciones graves que deben ser comprendidas como síntomas de la limpieza del mal en agonía. La fase de regeneración planetaria, poco a poco, avanza, en cuanto la de pruebas y rescates declina. 

Un nuevo tiempo surge. Un nuevo hombre comienza a nacer. Ya vivimos tímidamente la mayoría de las ideas espíritas en la tierra que no debe ser confundida con la caracterización emblemática, sino como postura de entendimiento y conducción de la vida. No habrá fuerza que consiga impedir el crecimiento del hombre en este planeta. La era del espíritu lanza sus primeros rayos en el horizonte y se hará un día en la conciencia de todos en un futuro no muy distante. 

Artículo de Carlos Pereira 
Administrador, escritor y conferencista espírita, y actualmente presidente de la Asociación de Divulgadores del Espiritismo de Pernambuco - ADE-PE 
Texto basado en el libro "Reforma Íntima Sin Martirios", del autor espiritual Ermance Dufaux, por la psicografía de Wanderley Soares de Oliveira, Editora Inede.

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Entrevista con Cárlos Pereira, el médium 


que psicografía mensages de dom Helder

Por Verónica Almeida
Diario del Comercio
                                                                                          
Lea a continuación la entrevista con Carlos Pereira, de Pernambuco Espiritismo; es presidente de la Asociaciçon de promotores de espiritualismo; médium psicografo, comunicó o Helder Cámara, arzobispo emérito de Olinda y Recife; murió en el año 1999.
  Pereira ha publicado dos libros con textos religiosos y está preparando el tercero. También tiene un blog con mensajes de Helder

JC-¿ Quien es usted y cuando se hizo espiritista ?

CARLOS.-  Tengo 44 años, soy administrador, maestro en gestión pública. Me crié en medio de la vida espírita. Mis padres eran espíritas y siempre frecuentaron los centros espíritas, que conocí desde  la infancia.

.JC.- ¿ Cómo fue el desenvolvimiento de su mediumnidad?

CARLOS - A partir de los 30 años empecé a tener las primeras tentaciones psíquicos inicialmente por el habla, psicofonías, y luego también por la psicografía. Cada uno tiene su propia manera de desarrollar su mediumnidad. Tuve tentaciones, percepciones, y no saber, ya que es muy natural, cómo manejarlo, busqué ayuda y, como yo estaba en casa espiritualista, que era más fácil de educar. Hay MEDIUMNIDAD videncia, en el que uno ve figuras. ¿Quién tiene la audiencia mediumnidad comienza a oír voces. Empecé a tener estímulos en la mano para escribir y al empezar a escribir era un gran fermento de pensamientos. Estaba seguro de que no es no eran la mía. El contenido y el vocabulario no son nuestros, a pesar de que proceso de sensibilización. Vienen de forma espontánea, muy rápido. 


JC- ¿ En qué momento practica la psicografía?

CARLOS -  Lo hago en casa, martes y jueves por la mañana, entre las 5 y las 6 horas em casa, y el domingo por la mañana a las 6 h; y en el Grupo Esperanza, en Camragibe, el viernes noche. Yo planifiqué esos horarios en función de mis disponibilidades y le pido a los espíritus que hagan la planificación suya en función de la nuestra. En el domingo, por ejemplo, es un encuentro marcado con un espíritu que escribe para un blog y es don Helder Cámara. Todas las semanas hay un texto de él en domdapaz.bloogspot.com

JC- ¿Como fué su primer  contacto con el  espíritu de dom Helder?

CARLOS.- Es una historia larga. En las exposiciones que la gente hace, las personas que tenían videncia me preguntaban quien era el padre que estaba a mi lado y yo no lo sabía. Otras personas me preguntaban lo que dom Helder estaba haciendo a mi lado, y yo decía, no se, preguntarle a él. Ya era un proceso de aproximación para asimilar el psiquismo del uno con el otro. En cierto momento, en casa, él dice que había decidido hacer conmigo un libro y yo le pedí que fuese en nivel consciente y que él viese de avisarlo. En cuatro años, ya aconteció el primero, con 52 textos. Nuevas  Utopías, y el segundo, En el Corazón de Dios, con 365 pensamientos y tengo en tercero, un libro de artículos que saldrá pronto, en el primer semestre de este año.

POR LO QUE HABLÓ EN ALGUNOS MENSAJES ( dom Helder), vive en una especie de convento católico.


JC. ¿ Cómo tiene la certeza de que es dom Helder?

Carlos- Personas que convivieron con él lo identifican, Los más escépticos no lo creen hasta que leen los textos. Quienes más critican son los católicos conservadores. Yo dejo que la gente lo justifique, Lo hacemos con buena fe, en defensa de una causa.


JC. ¿ Tuvo alguna afinidad con él anteriormente?


  • CARLOS -  Solo lo vi dos veces muy rápido. Lo encontré en una avenida y después en el lanzamiento de un libro de otra persona, Primeramente, yo no lo conocí en mi vida, ni él me conocía a mi, Los espíritus se aproximan por afinidad. Segundo, yo acepté el desafío y el compromiso de hacer eso, y en tercer lugar por los lazos que seguramente tuve con la iglesia católica en otras encarnaciones

JC - Donde vive dom Helder?


CARLOS -  Él no dice el lugar exacto,. Por lo que habló en algunos mensajes, se ve que vive en una especie de convento, en un ambiente católico en el que vive con otros religiosos. Aunque hay una cierta jerarquía del lado de allá, es más moral que institucional. Allá están todos juntos para hacer el bien, católicos, budistas o de otra religión.

JC - Y Chico Xavier?

CARLOS -  Es un ejemplo de conducta cristiana y mediúmnica. Él no solo enseñaba textos, sino que ejemplificaba la conducta cristiana, era coherente practicando lo que hablaba. Es mayor que el propio espiritismo. Todo religioso que ama a la humanidad extrapola su grupo de actuación, como dom Helder, la madre Teresa de Calcuta o el Dalai Lama, son mayores que las creencias. Chico fue coherente con aquello que hacía, una mediumnidad ética gratuita. Otros médiums no son iguales. Tal vez haya sido uno de los mayores médiums de todos los tiempos, con una facultad muy depurada. öjala fuésemos el 10% de Chico, tanto en sensibilidad mediúmnica como en comportamiento cristiano.
                  

JC - ¿ Como  ve la amplia divulgación del espiritismo en el cine y en la Tv?

CARLOS -  Las informaciones no pertenecen al espiritismo, sino al ser humano; son los principios de la naturaleza. Este será el siglo del total descubrimiento de la espiritualidad humana. El Brasil será un foco. Será parte de una fase de la espiritualización de la humanidad, Será algo muy común, no solo en los medios de comunicación, sino en las artes y en las universidades. En los últimos 20 años la academia está en crisis del paradigma y exactamente es porque está  descubriendo la nueva materia, verificando por la física cuántica esas incertidumbres. La psicología ya se está volviendo a lo transpersonal y otros campos del saber se están permitiendo tener otra perspectiva sobre la vida.

                 
JC - ¿ El  mayor desafío del espiritismo?

CARLOS - Colaborar  con la espiritualización de la humanidad para la vivencia del amor en la Tierra. Ayudar a descubrirse como espíritu inmortal y que ese conocimiento sea útil para que la gente ame más al uno o al otro.
                            
JC - La divulgación del espiritismo debería ser mas osada?

CARLOS -  El espiritismo debería estar más en los medios de comunicación, y como la gente no se interesa porque considera de una manera general que eso no es importante, nos limitamos a una actuación en los centros. Los medios tienen la capacidad de alcanzar billones de personas con poca inversión. Tienen a internet que agrega otros medios, la Televisión o la radio. Es preciso ocupar los espacios de manera profesional. Podemos explicar a otro lado de las noticias y dirigir el mensaje para la construcción de una sociedad mejor, por ejemplo. El espacio del bien está atrofiado; existe, pero parece que existe más el mal que el bien. Los que  hacen el mal son más osados. Los buenos son más tímidos, Pero en la balanza, hay más bien que mal.
                  .(Entrevista tomada de Internet)
                                                      
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                                                      DEPRESIÓN


Mercedes Cruz 

La depresión siempre ha hecho acto de presencia en algún momento de nuestra vida. ¿Son tantas las cosas que nos entristecen! Cuando nos encontremos sumergidos en un estado depresivo, en la lucha inmensa, recordemos que el Señor nos condujo a semejante posición de sacrificio, considerando la probabilidad de nuestra exaltación, y no olvidemos que la crisis es fuente sublime de espíritu renovador para los que saben tener la esperanza. Cuando se elige una existencia enriquecida con paz y bienestar, no se está eximido del sufrimiento, de las luchas, las dificultades que aparecen. Por el contrario estos surgen como desafíos perturbadores que las personas deben afrontar, sin perder el rumbo ni alterar el placer que experimenta en la preservación del comportamiento elegido. De esa forma transformamos los estímulos aflictivos en contribuciones positivas, sin lamentarnos, sin sufrir, sin desistir. Los espiritas sabemos que la reencarnación es la llave que recibimos de la Misericordia Divina para el perfeccionamiento de nuestro Espíritu, y que en ese camino siempre encontramos a Espíritus que nos aman y se preocupan con nuestro estado corpóreo y espiritual. Todo encarnado deprimido encuentra en la doctrina espirita una excelente aliada para la recuperación de su salud. Basta querer encontrar el remedio cierto, en la medida cierta, en la hora cierta. Si tornas tu vida agradable, serán fructíferos y llenos de sol tus días. Ser feliz o desventurado es una opción voluntaria. La inspiración superior nunca nos falta, no obstante, el sintonizar con ella será una aspiración personal. Si construimos las estructuras existenciales en la mente, las transformamos en realidad en el trayecto carnal. De nosotros depende coordinar los movimientos, elegir la meta y avanzar. No nacimos para sufrir. La voluntad de Dios es nuestra alegría y nuestra felicidad. Si sufrimos es por nuestra causa. Nuestros problemas y nuestras dificultades deben ser interpretados como instrumento para nuestra evolución. Los problemas en la vida surgen cuando ya estamos preparados para afrontarlos y solucionarlos. Jesús nos dijo: “Que el Padre no coloca fardos pesados en hombros débiles” esto nos dice que podemos afrontarlos, que tenemos las condiciones interiores para enfrentar las dificultades que la vida nos presenta. Dios cuida de nosotros y nunca nos abandona. Confiemos en Jesús y sigamos su ejemplo de vida: “Yo soy el buen Pastor; tendré buen ánimo; no se turbe vuestro corazón; venid a mí los que estáis fatigados, cansados, oprimidos y “Yo os aliviare”. Según estas enseñanzas, no existe persona tan “débil” hasta el punto de no soportar un problema. Lo que ocurre es que la mayoría de las veces no tenemos las fuerzas para movilizar nuestra voluntad y afrontar el desafió. Preferimos huir, dando por hecho que no podemos afrontar dicha situación. Muchos acuden al suicidio, se olvidan de que la muerte es un cambio de estado, que continuamos siendo los mismos, con los mismos sentimientos y los mismos problemas. El suicida con esta determinación acarrea más daños a su periespiritu, cuando vuelve a reencarnar, además de enfrentar los viejos problemas aun no solucionados, trae aumentado la necesidad de reajustar su lesión periespiritual. Debemos procurar luchar con firmeza ante la depresión, y los caminos que debemos procurar son el tratamiento medicamentoso, (muchas veces necesario), trabajo espiritual incluyendo la desobsesión, el agua fluidificada, pases magnéticos, trabajo beneficioso, cambio de actitud mental etc. Es necesario que después de que iniciemos el proceso de recuperación, nos mantengamos vigilantes, pues es muy común la mejoría cíclica, con altos y bajos “vigilemos y oremos”. Es muy importante aprovechar los periodos de mejoría para emprender trabajos edificantes en el bien, consolidando las conquistas efectuadas. Debemos tener conciencia de que nada ni nadie tiene la capacidad de hacernos infelices si nosotros no queremos. El centro de la gravedad de nuestro equilibrio psico-emocional tiene que estar localizado dentro de nosotros y no en las cosas exteriores. No se debe acondicionar la felicidad a algo que acontezca o esperar que alguien nos haga feliz. Estando equilibrados establemente, amándonos y aceptándonos como somos, pasamos a vivir el presente y aceptamos a las personas y a las circunstancias como ellas son. 
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